神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,
不至滅亡,反得永生。(約3:16).

可傳播的聖潔:淺談聖俗二分的聖經觀

作者:史佑名 來源:基督時報蒙允轉載 2021年03月18日 09:49
圖源:Pixabay
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引論 何謂聖俗二分

國內教會的信徒常常用“聖俗二分”的方法去思考問題時或處理事情,“聖俗二分”顧名思義就是將聖潔與凡俗這兩個事物簡單的分別,對立起來,關於基督信仰,關於教會的事情可以稱之聖事,而婚喪嫁娶,工作賺錢,飲食吃喝,卻被稱之為“俗事”。更有“屬靈人”在基督徒進行聚餐時,會指出神的國不在乎吃喝,從而批判這種相似的“俗事”。

可這種聖俗二分是否符合聖經的觀點呢?根據教會的承傳來看這種聖俗二分法並不是教會的傳統,反而這種聖俗二分法類似於早期教會的異端學說“諾斯底主義”。早期異端“諾斯底主義”在論及神的教義時說到:神是絕對獨一,超越的不可知者,他是隔離的存有,與天使和塵世完全分開。

並且他們還將人分為三大類分別是:1.屬物質的人,在救恩之外。2.屬魂的人,一般的信徒,有得救的希望。3.屬靈的人,真正的靈知者,複歸神的家鄉之人。這種主義簡言之就是,敵對物質,否定受造世界的價值,以及人類生存的意義,現今的世界仿佛人間地獄。1

筆者在開始正文前要聲明:筆者不是說持守這種聖俗二分觀念的弟兄姐妹是異端,而是。

01 國內教會所存的聖俗二分的源流

國內教會的聖俗二分的教導,並非是最近幾年所流行的產物,而是起源於上個世紀的國內教會的教導。上個世紀的國內興起了一大批愛主的,也被主大大使用的講道人,但是也由於時代的原因,產生了一些需要被聖經更正的思想。國內所流行的聖俗二分法其實源於倪柝聲的教導。倪氏的教導就是一言以蔽之就是要求攻克自身,治死老我,與罪惡搏鬥,過服從外在權威的生活。

倪氏認為“屬靈人隻有對福音的責任,而缺乏對文化的責任,因為人從墮落之後,世界便落在撒旦的受眾,越來與黑暗腐敗,甚至無法救藥,正在等候神末後的審判,任何社會改良及文化重整的工作,都是徒然地。”2倪氏是帶有避世色彩的,正好像當今某些教會弟兄姐妹所認為的聖俗二分。可這種說法從聖經的角度來看並不是正確的。現在筆者要簡單梳理一下,聖經神學的聖潔與凡俗的觀念,以及新約所教導的聖潔是可以傳通的概念。

02 舊約中聖潔與凡俗的概念

聖潔,從舊約來看,尤其從《利未記》來看榮耀是神外在的顯現,而聖潔是神的內在的屬性,它是神最典型的本質,此外聖潔和道德通常被等同了起來,聖經表明耶和華神是公義的,聖潔也定義了道德。3並且聖潔也代表了,耶和華神與迦南人所信奉的一切的神明相對立,4也沒有任何的神明能像耶和華一樣。在神麵前任何的不潔淨,或者是邪惡,不道德都會被消滅,認為聖經宣告說神是烈火,神的聖潔是吞滅的烈火,使得罪人無法與神同住(賽三十三14節)。

並且聖經還宣告說隻有手潔心清,沒有罪汙的人才能夠親近耶和華(詩二十四3-4節)。而且當人或者物與耶和華有關係的時候才能的親近神,而且當人或物離神越來越近的時候才會越來越聖潔,從曠野漂流時期的以色列會幕就能看到這種概念,越靠近神越聖潔,越遠離神越不聖潔,甚至最終走向死亡。5而凡俗在舊約的概念就是歸為凡俗的用途,不可以用到會幕中,會幕的器具要專門用於聖途。

如果凡俗的物品被禮儀上不潔淨之人所玷汙了要麼被潔淨,要麼就要被打碎,連房屋,床榻都需要潔淨。並且禮儀不潔淨之人不能夠進入到會幕中,甚至有些嚴重且的禮儀不潔淨之人要住在營外,直到恢複禮儀潔淨時才可以進入營地。簡單來講舊約的聖俗觀就是指,聖潔的居所,物品或人類,要麼是因為耶和華的臨在,要麼因為它是奉獻給耶和華的,所以是聖潔的。凡俗的是指在存在於平常人類活動中,而不具有永恒意義的領域。6不僅通過神的臨在或奉獻給神,人可以成為聖潔的,舊約也指出,人生活在與神的盟約關係中就可以有份這種神的性情(出十九6節)。

而且,《利未記》還表明聖潔不具有傳染性,反而不潔淨和汙穢具有傳染性,可以反過來汙穢會幕。但是《利未記》有潔淨的儀式,和分別為聖的儀式,能潔淨人或物品,甚至能夠重新將人分別為聖,《利未記》第十六章也暗示了,身為宇宙縮影的會幕在被祭儀上的亞當式祭司汙穢之後,可以通過中央贖罪日的儀式,除掉以色列的罪汙以及潔淨會幕,這也映射了要恢複宇宙的目標,7這種的概念表明神在創造世界時按神自己的形象造人的最初目地。

神的形象即代表了神的王權統治也神分享了神可傳通給人的屬性,所以人要將神的榮耀,伊甸園式的聖所拓展至地極,隻不過被首先的亞當祭司破壞了8,所以祭儀上的亞當式祭司潔淨會幕並除掉以色列的罪汙,就是要迎接神聖潔的同在,重新恢複被破壞的聖潔與凡俗的界限,並要恢複亞當的使命。因為舊約的一個重要的目標就是拓展神的榮耀和聖潔直到地極。

要借著以色列傳播神的知識,並且借這知識使外邦人皈依,有份於耶和華的關係,讓外邦人也能夠恢複在伊甸園中所失落的聖潔形象(出七,三十四10,賽二3節,十一9節,筆者認為《出埃及記》所記載的救贖行動,就是要透過神聖潔的審判,讓外邦人“知道”耶和華,傳播神的救恩。首次的逾越節就是潔淨汙穢分享聖潔的手段,不過以色列人之外的外邦人硬心不接受,若是外邦人願意也可以通過割禮被奉獻給神)。

以色列人在進入迦南地時所要執行的屠殺迦南人的命令表明了這種方式是恢複迦南地潔淨的手段,要通過滅盡(herem)的方式,重新使迦南地恢複潔淨,因為迦南人汙穢了這地,導致神要把他們吐出去(利十八28節)。這種做法也是為重返伊甸園掃平了道路,因為進入迦南地象征著進入伊甸園神的同在。9

不過這種方式是神特殊的命令,並暗示了一個內容即若要全地恢複聖潔,就要透過這種“大掃除”,不過這種隻是後來基督十字架受審判的影兒,新約才是實體,而且我們要為我們的存活要感恩,因為亞當在伊甸園之中犯罪使全人類都陷入了死亡的咒詛之中,我們應當受到死刑,但如今我們得以稱為聖潔的子民是因著基督的受審判,我們得以“知道”耶和華,成為聖潔的國民,免於死刑。10

筆者認為,舊約的聖潔與凡俗是有分別的,但是人可以通過“奉獻”的方式,從而聖化歸給神,例如首次逾越節的奉獻禮,拿細耳人許願離俗的條例(出十二,二十九,民六2)。並且以賽亞被呼召的異象說明了,被罪汙穢的以色列可以被神的火炭所潔淨,重新歸耶和華(賽六6節,耶四4)。

03 新約中可以傳播的聖潔

舊約對聖潔與凡俗是有做出區分的,新約聖經也延續了聖潔與凡俗的概念,可沒有像諾斯底那樣二元化。新約也暗示了聖潔是可以傳播的,罪人,禮儀上不潔淨的人能夠直接接觸耶穌而成為聖潔的,就比如在《路加福音》八43-48節就記載了在禮儀上不潔淨的血漏婦人因觸摸耶穌的衣裳繸子而被醫治的故事。

福音書也記載耶穌醫治患有嚴重皮膚病的人,耶穌觸摸死人使死人複活,雖然這些在舊約都被視為極大的汙穢,但是耶穌沒有被汙穢,反而借過耶穌使他們統統得了痊愈。因為在耶穌的新約之下,他廢止了律法條例,雖然這不意味著他廢掉了這些聖潔與凡俗的分別,但是卻表明了這些儀文不會再阻礙人接受神的恩典。11

新約暗示了耶穌的聖潔可以傳播而不會被汙穢。耶穌和罪人一同坐席也表達了相似的概念,因為和別人一同進食表達了與他人團契聯合的概念,而餐桌的團契是彌賽亞赦免的基礎,一同吃飯暗示著耶穌對罪人救恩的呼召,使他們悔改,擁有轉變的生命,耶穌並沒有因接觸不潔淨而汙穢,反而借著末世的大能勝過了它,罪汙不具傳播性,反而耶穌的聖潔具有傳播性。12

《約翰福音》所記載耶穌行的第一件神跡是在迦拿的婚筵用水變酒,宴席象征著彌賽亞的末世婚宴,而用來行神跡的六口石缸象征利未記潔淨儀式製度的不全備,13在婚宴期間酒用光了,需要耶穌行神跡,表明需要耶穌來就開啟新的世代。婚宴在以色列當中屬於非常重要場合之一,筆者認為這裏暗示了耶穌並沒有禁止人參與社交生活,14反而耶穌要作為稅吏與罪人的朋友,與人一同分享救恩的喜樂。

在《歌羅西書》一6節指出福音要廣傳,結果增長,甚至第10節也在講,結果子,漸漸的多知道神,這其實指的是基督恢複了亞當的使命,新的歸信者成為神國度的一部分,反映了神的榮耀,並且亞當要“製服”的使命被屬靈的更新為製服在地上未重生之人心中的邪惡勢力,並以福音生養眾多,遍滿神榮耀直到全地。15在末世,萬國要在知識中被繁衍於全地,並且聖徒得著不朽的生命,穿上公義的衣服,信徒要將神的公義聖潔拓展至全地。16

而且在《哥林多前書》中保羅在探討關於不可與外邦人混雜的議題的時候,就在七14節以信徒與外邦人的婚姻關係來指出,在這種婚姻關係中信徒沒有被汙穢;反而非信徒與信徒在他們之間的關係中被分別為聖了,雖然不信的配偶像頑梗的以色列處於不信中,但從某種特殊意義來看是聖潔的,是屬神的,因為是借著與信主之人的聯合被分別出來,並盼望他們有可能會得救。17更有學者正確的說到信主一方的純潔勝過了不信一方的不潔,一個爛蘋果不會自動的使旁邊的蘋果腐壞,信主的配偶會加強婚姻的聖潔性。18

筆者在此要指出,很多人認為和外邦人接觸會汙穢信主的人,甚至很多的教會強調,聖俗二分,基督反對普世的文化,工作,和與世人的交往合作。基督徒不可以聽流行音樂,除了聖經以外什麼都不要讀,隻有聖經就夠了,強調聖俗二分的人似乎想營造一種真空的世界,免受任何世界的細菌汙染,就好像舊約所強調聖潔空間的絕對聖潔一樣,宣稱地上教會就是聖潔的王國凡是參與世俗的行為就是背叛了聖潔。

可是新約聖經教導我們,耶穌以及使徒們持守了神聖團體的聖潔性,防止罪惡的麵酵全團發作(林前五7節)。但是聖經也指出,如果教會將這種聖俗二分的二元原則延伸到與世人的交往關係中的話,基督徒就應該離開這個世界,因為世界充滿了這種汙穢。而基督徒在保羅所處的羅馬帝國時期以及在現今時代都是極為小眾的團體(林前五10節)。保羅在此所強調的重點是:雖然基督徒必須活在這個世界中,但是他們的行為模式卻不屬於這個世界,不可用世俗的模式同化了教會的聖潔團體(羅十二2節)。

04 在世俗中的神之教會

不僅在保羅書信當中指出,神的屬地教會存在於墮落的世界,耶穌也在登山寶訓(太五13-14節)中指出,神的百姓是世上的鹽,是世上的光。有學者指出世上的鹽,世上的光,根據希臘文可以直譯為地上的鹽,地上的光,天的反麵就是地,就是這個世界,基督徒生活在這個被黑暗掌權的世界當中,雖然會受到攻擊和敵對,19但是要發揮光與鹽的果效,就是防止世界的腐爛,讓人品嚐天國的滋味,甚至成為世界最珍貴的事物(因為古羅馬時代常用鹽當做軍餉)。

世界的光也意味著光明與黑暗的交鋒,光明勢力要戰勝黑暗勢力,照亮世界的人,使在黑暗世界中的人帶來光明,不再讓世人住在黑暗中,雖然基督徒有別於這個世界,必須要活在其中,但是基督徒不可以避世反而要作為將世人引向神的向導。20

筆者要指出信徒不應該過度的聖俗二分,這種會導致信徒與世人完全的隔絕,甚至否定這個世界的一切,因為《馬太福音》十三24-30節所講到的稗子和麥子的比喻,不是針對於教會內部講的,而是針對於世界範圍講的。這個比喻教導我們雖然天國已經降臨在這個世界當中,但是現在末世審判還沒有到來,邪惡仍然未被消滅,21神子民應當先與屬於稗子的世界共存,隻有等到末世審判來臨時邪惡才會被消滅,這種局麵也會結束。

第十三47-50節的撒網的比喻也是如同稗子和麥子的比喻一樣,是在告訴我們,所建立的天國隻有到世界的末了才能真正的圓滿,惡人義人(拒絕福音的人,接受福音的人)在那時才能真正的被分別出來,所以教會應當按照聖經的教導學會如何在這現今的世代中與世界共存。

《彼得前書》二9節還教導說基督徒是被揀選的族類,是君尊的祭司,是聖潔的國度,基督徒也要宣揚召他們出黑暗入奇妙光明者的美德。這大概就是在講基督徒好像古時的以色列人那樣成為了聖潔的民族,擁有皇室的身份,他們以前隨從黑暗勢力的誘導,行各種不義之事抵擋神,但是如今進入救恩之光的基督徒就需要,用實際行為和傳福音福音向這個世界宣揚神救恩的美德,講述新出埃及的故事。

馬丁路德也根據這段經文發展出信徒皆祭司的概念,他認為每個信徒都互為祭司,彼此服侍,22所以基督徒參與屬世的工作應當被理解為是要活出神對他的神聖的呼召,在世界上利用工作傳揚神的救恩之光,而不能被簡單粗暴的理解為不屬靈,虧欠神,忙世界。反而基督徒日常生活要成為傳播神榮耀,活出神聖潔形象的途徑。

很多基督徒對這個受造的世界采取的是一種悲觀的態度,認為這個世界注定要滅亡,世人注定要受到審判,所以我們教會可能總是采取消極避世的態度,對社會公益,追求公義,環境保護,一直保持緘默的狀態。有很多信徒也拿《彼得前書》四7節,《彼得後書》三10節作為依據,要說明這個世界終將要完全的毀滅,世界的大結局是以悲劇收場。可是這樣的解讀並沒有真正的理解這段聖經的教導。

《彼得前書》四7節的“結局”最恰當的翻譯應該是“終局”或者是“目標”,23“終局”有兩層含義對不信之人而言他們最終要接受審判迎來他們的結局,但是對於信主之人而言我們要迎來救恩的完全成全,是積極的事情。而《彼得後書》三10節講的是有形質的要被火銷化這其實是指煉淨金屬礦石的過程,火焰是潔淨罪惡的方式,罪惡都要被根除,反而這個世界要完全的被更新,受造物也會迎來翻天覆地的更新,用賴特的話講就是有一個新的世界,有新的百姓居於期間,他們經過試驗,試煉,在苦難的熔爐裏被潔淨。24

《啟示錄》二十一章1-5節也教導說新天新地自天而降,舊的天地被完全的更新,海也不再有了(海洋在以色列人看來是邪惡的象征),邪惡被完全的打敗,被更新的世界完全成為全新的聖所,真正的實現神與人同住。所以基督徒對這個不應帶有悲觀的態度,我們要積極的抵擋這個世界的罪惡,不公義,但是我們也要愛世上的靈魂,熱衷於傳福音擴展教會,保護環境,教導信徒積極的麵對工作,麵對家庭,積極的與不信之人產生更多的互動,讓傳福音不再是紙上談兵,用基督徒“福音化的生命”讓世人看見救恩的光。

筆者曾聽聞有人教導說基督遲遲未再臨的原因是因為基督徒活著這個世界上,基督不來是為了讓基督徒免受這種苦難,可是這並非出於聖經的教導!基督遲遲未來不是因為耽延,也不是因為已經信主之人,而是因為以色列迷失的羊還未完全找回,他榮耀的救贖計劃尚未完成,所預定得救的數目還未填滿,隻有等到所定日期滿足的時候耶穌才會再來!

結語

亞伯拉罕·凱波爾說過“我們人類存在的整個領域之中,沒有一寸那統管萬有的基督不宣告說:這是屬我的。”這很好的說明了基督徒現今的使命應當以“福音”來為基督開疆拓土,來贏得更多的靈魂。過度的聖俗二分不會成就神的國,巴刻也說過:“所有的事情,不論是什麼類別,都應當成為聖潔,也就是為了上帝的榮耀而行。”25基督徒的學習,工作,飲食,與世俗朋友的交往,婚喪嫁娶都應該是以尊榮神,迎接終極的榮耀為出發點。

但並不能將所有的事情都試圖“基督化”,因為神的子民仍然盼望天國之城自天而降,神更新這個世界,基督徒的家鄉擁有屬天的本質,這是神為基督徒預備的永不會毀滅的城。所以總意就是或吃或喝,無論做什麼都為榮耀神而行,因為萬有都是本於他,依靠他,歸於他願榮耀也歸給他直到永遠(林前十31,羅十一36)。


腳注
1 林榮洪《基督教神學發展史卷一》,(南京:譯林出版社,2013初版),49-55頁。本文章根據該書簡略了描述了諾斯底主義的概念,若有興趣可查考原文。
2 林榮洪《屬靈神學》,(香港:宣道出版社,2003三版),285頁。
3 夏德黎,《聖道聖經注釋—利未記》,史佑名譯(英國:賢理璀雅出版社,預計2022年出版)。
4 TD. Alexander ,David W. Baker,《dictionary of the old testament,pentaeuch》(usa:ivp,2003),420頁。
5 夏德黎,《聖道聖經注釋—利未記》,史佑名譯(英國:賢理璀雅出版社,預計2022年出版)。
6 同上。
7 莫拉萊斯,《誰能登耶和華的山》,史佑名譯(英國:賢理璀雅出版社,預計2021年八月)。
8 G.K Beale,《the temple and church mission》,(usa:ivp,2004),30頁。
9 MG.Kline,《“The Intrusion and the Decalogue”》(WTJ 16,1953/54)1-2。.
10 Cowles,merrill,longman ,gundry,《show them no mercy》,(usa:zondervan),163-164頁。
11 夏德黎,《聖道聖經注釋—利未記》,史佑名譯(英國:賢理璀雅出版社,預計2022年出版)。
12 Craig blomberg,《Contagious holiness》,(usa:ivp),34頁
13 莫拉萊斯,《誰能登耶和華的山》,史佑名譯(英國:賢理璀雅出版社,預計2021年八月)。
14 白基,《國際釋經應用—約翰福音》,黃愈軒譯(香港:漢語聖經協會,2016),110頁。
15 G.K Beale,《the temple and church mission》,(usa:ivp,2004),170頁。
16 同上。
17 Gordon Fee,《哥林多前書注釋》,陳誌文譯(美國:麥種傳道會,2020年)473頁。
18 William Baker,《房角石哥林多前書注釋》,崔曉雄譯(香港:恩道書房,2018年)174頁。
19 黃鴻興,《天道聖經注釋—馬太福音》,(香港:天道書樓2017年),119頁。
20 邁克·爾威爾金斯,《國際釋經應用馬太福音》,古誌薇、陳秀娟譯,(香港:漢語聖經協會2016年)235頁。
21 斯諾德格拉斯,《主耶穌的比喻》,林秀娟譯(美國:麥種傳道會2013年),440頁
22 林榮洪《基督教神學發展史卷三》,(南京:譯林出版社,2013初版),140頁
23 張永信,張略《天道聖經注釋—彼得前書》,(上海:三聯出版社,2020),286頁。
24 NT賴特,《神兒子的複活》,邱慕天、紀榮智、譚達峰譯(台灣:校園書房,2016),592頁。
25 周必克,《加爾文主義導論》,陳知綱,安娜譯(香港:經典傳承出版社)導論部分。


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